古先圣王所以立师傅之官，设宾友之位，置谏诤之职……惟恐此心顷刻之间或失其正而已。
他说：民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。是故暴君污吏必慢其经界。
在孟子看来，作为国家的为政者特别是诸侯国君，其工作的重心就是在他的管辖范围内培养社会的仁义之风，也就是孟子讲的亦有仁义而已矣。应该说，孟子的经界说与荀子的礼论说具有内在一致性，都是为了遏制战国社会中人的争斗欲望。（《孟子·滕文公上》）这五伦 是孟子提供给传统中国国家治理的重要法宝，一个人无论处于怎样的位置，他总能从中找到相应的职责。） 进入专题： 孟子 国家治理 。义者，心之制、事之宜。
《孟子》自然也就成为后世人们心目中汇总述尧、舜之道述仲尼之意的集大成之作，成为传统中国社会国家治理思想的经典之作。在孟子看来，能够得到万民的拥戴才能成为天子，能够得到天子的信任才能成为诸侯，能够得到诸侯的信任才能成为士大夫。命虽是就天而言，但决不是纯粹客观的自然之道，它是由天道实现为人性的重要环节。
他提倡的玄冥之境，就是这种思维的具体表现。人的存在是不能用概念论或逻辑论所能解决的，它要复杂得多。但理学家所说的形而上者，是决定形而下者的所以然者，换句话说，形而上者之理是决定事物之所以成为事物者，这一思维则是形而上学的。所谓本末、体用、有无、言意等范畴，都是说明人的形上存在与现象即感性个体的关系的。
[20]《二程遗书》卷十一。自从《中庸》提出天命之谓性，这一命题就成为儒家哲学的传统说法，贯穿于儒家哲学的始终，变成儒家哲学最重要的思维方式。
另方面，对一般人而言，感性欲望往往超过了道德要求，自然情感往往超过了道德情感与宗教情感，有鉴于此，所以孔子和儒家提倡克己之学，即克服感性自我以实现真我。一方面，天理就在心中，是心的本体存在，不是在心外别有一个天理。圣人之神就是天地之神，易道就是天人合一之道。他所谓本末、体用关系，就是形上与形下的关系。
从心所欲不逾矩，则达到人生的最后境界，也是最高境界。[73] 我们可以说，清净心是宇宙的心，是形而上的宇宙本体。应当承认，《易传》确实没有建立系统的形而上学原理，而是建立了一套象数原理，以此与形而上之道相对应，但它确实提出并讨论到形而上学的问题，进入了形上思维。天地之性则如上所说，是普遍的、超越的，如仁义之类。
它是绝对，却又在相对之中。按照中国传统哲学，人的存在是形上与形下的统一，是形神合一、身心合一的整体存在，并没有西方那种灵魂与肉体相分离、精神与物质相对立的二元论。
正因为真心不离形体而存在，故容易受到形体的限制，如果随形体而变化，则是最大的悲哀。如果说，孔子的不言性与天道，还具有某种经验思维的特征，而他的知天命，还具有某种客观思维的意义。
小体是生物学的存在，是小我。因为这个规矩不是外在的约束，而是内在的自律。[9]《周易·乾·文言注》。理又是有对的天地万物之理，无独必有对。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。总之，二者都是成心，不是真心。
周敦颐的立人极，就是确立并实现人的本体存在，人的本体就是宇宙本体，无极而太极，它不在人之外，它就是人的性命之源。无极之道是永恒的、无限的，但它必须通过具体存在的自我去实现，这就是归根曰静。
现象不离本体而本体不离现象，这也是玄学形上思维的特点。[59]真人是实现了自我超越之人，真知是形而上的本体认识，也就是无知之知，它不以对象认识为认识，而是以自我呈现、自我实现为真知。
枢始得其环中，以应无穷。天位乎上，地位乎下，人位乎中，无人则无以见天地。
这种精神快乐，就是对形而上的本体存在，即诚和仁的自我体验或本体体验。天与人不相胜，是之谓真人。[1]《东方民族的思维方法》，第二编第十二章，浙江人民出版社1989年版。[57] 不是从自我的观点去观察一切，而是超越自我，达到自我与非我的统一，实现与道同体，就不会被仁义、是非之类所殽乱，进入绝对无限的境界。
禅宗的超佛越祖，则是这种思维的进一步发展，也是这种思维的最后完成。[12] 就是说，理本体是最根本的，是决定现象界的。
大体是形而上的存在，即大我，大我就是真我。[44]气质之性同形体分不开，它是具体的感性的，包括男女饮食之性。
无我虽然实现了形而上的本体存在，但它并不是真正的无我，而是有我。照某些理学家如朱熹等人的看法，理还是有层次的，物物各有其理，总天地万物还有一个理，这便是太极。
中国的人物画与山水画多不是写实的，而是写意的，所谓诗中有画，画中有诗，就是表现情景合一、天人合一的意境，这种意境虽然寓于具体形象之中，却又超出具体形象之外，实际上表现了作者的精神境界。心体即真如本体是本觉，即永恒的本体觉悟，它是自体所固有，但由于无明之心所染，产生妄念，故不能实现。禅宗六祖慧能曾反复强调，佛性就在众生自己心中，就是众生自己的本性，只向自家归依，不须向别处归依。神则是圣而不可测的最高境界，不仅能化育天下，而且能无所不至。
他虽然提出理是净洁空阔的世界，但并没有对理的概念结构作出更多的说明。道就是无为无形而不可见的形而上者，并且是一般的理性认识所不能把握的。
玄学家的有无、本末、体用、一多、名教自然和言意之辨，是中国形上思维发展的一个重要标志。[63]《老子二十五章注》。
任心而作，一切无着，放旷任缘，触处是道，这就是自然的极致。但是，到魏晋玄学，却又进入形上思维的一个新阶段。
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